新中国成立以前，赫哲族信奉的传统宗教是萨满教。在赫哲族中，萨满最初都由女性担任。这在赫哲族的民间故事和伊玛堪中有充分的证明，如故事《阿尔奇五》中的“面米尔金妈妈”、《杜步秀》中的“紫热格尼妈妈”、《达南步》中的“竹尔杭阿萨满老祖师”等都是女性。后来出现了男萨满，但其“神术”有时不及女萨满大，这也是萨满教最初只有女萨满的原因之一。因此，赫哲族的萨满有男有女，但是以女萨满居多。

　　赫哲族人认为，并不是人人都可以成为萨满，也不是萨满的儿女一定都要做萨满。他们相信某人能当上萨满，完全是靠神的意思。如果有人患了精神病、瘟疫并且是久腐不愈，人们就会认为这是萨满神在作祟，因此他必须答应当萨满，否则他的病是不会好的。如果在他答应当萨满以后病即痊愈，那么他就要到萨满处谢神还愿。过了一段时间，他再次患病，这便是他学习萨满神术的征兆。通过三年的学习，他学会了神词、神术和跳神，就可以成为一名萨满。因此在赫哲人中，萨满并不是采取父传子、子传孙的世袭办法。

　　萨满在从事宗教活动时，要用特定的服饰和器具。神帽、神衣、神裙、神手套、神鞋、神袜等均用各种兽皮和布制作而成，并佩带铜镜、腰铃。神鼓、神杖、龙头杖、神），等是萨满施展神术时不可缺少的器具。此外，各萨满在住屋西侧立有神杆，杆上供奉着领路的各种神灵。这些神服神具的主要作用，一是增强萨满的神秘性，是萨满在施展神术时必不可少的辅助工具，其作用非常重要，没有了它们，萨满就无法施展神术；二是标明萨满的派别和品级。

　　赫哲族的萨满教有河神派、独角龙派、江神派之分。这三派的主要区别完全以神帽上的鹿角枝数为标志：河神派萨满神帽上的鹿角左右各一枝；独角龙派左右各两枝；江河派左右各三枝。

　　至于萨满的品级，则以神帽的鹿角叉数的多少来区分。神帽上的鹿角分三叉、五叉、七叉、九叉、十二又及十五叉六级。刚开始领神的萨满戴初级神帽，以后随时间的递增而逐渐晋级。从初级神帽晋级到三叉鹿角神帽，要经过两三年的时间；而晋级到十五叉鹿角神帽要经过四五十年的时间。神帽上的鹿角叉数越多，则表明萨满的本领越大，品级越高。因此，人们见了萨满神帽上的鹿角枝数的多少，就会知道他的派别；见了枝上叉数的多少，也就知道了他的品级。

　　赫哲族的萨满不仅有派别和品级之分，而且各萨满在进行宗教活动时，其具体分工也不尽相同。赫哲族的萨满主要有四种：“巴其兰”萨满、“达科苏鲁特科切”萨满、“佛六兰”萨满和“阿哈玛发”。“巴其兰”萨满是赶鬼怪、收魂灵、治疗各种疾病的萨满。这种萨满人数最多，活动也最为频繁。“达科苏鲁特科切”萨满是专门负责送魂的；萨满，其职责是将死者的魂灵引渡到阴间。人们认为这种萨满法力最强，品级最高，但是人数不多。“佛六兰”萨满是祈祷、讲情、治疗小病的萨满。“阿哈玛发”是治疗天花、伤寒等传染病的萨满。在赫哲族中，萨满的主要宗教活动是通过跳神、祷告等方式为人治病、求子和举行宗教祭祀，为家属和族人消灾求福。

　　从信仰思想上看，赫哲族的萨满教囊括了万物有灵、灵魂不死、图腾崇拜、灵物崇拜、祖先崇拜等原始的宗教意识形态，尚属于自然宗教的范畴。赫哲族相信万物有灵。他们认为：无论是天上的日月星辰、风雨雷电，还是地上的山川河流、岩石草木都是由神在主宰的。如：风有“和敦”神、雨有“木社里”神龙神，、雷有雷公、闪电有闪娘娘、山有山峡神、房有房山神、水有水神等。赫哲族在崇拜自然现象的同时，还崇拜动物。有人说赫哲人知道世界上有多少种动物和爬虫，便有多少个动物神。这种说法虽然有些夸张，但是，长期以渔猎为生的赫哲族确实供奉着名目繁多的动物神，其中有“阔里”（鹰神）、“布云”（狼形神）、“克库”（杜鹃鸟形神）、“僧格”（刺猬神）、“阔勒吉勒蹲特”神（狗熊蹲坐形神）、“阿都”神（带翼的猫形神，、“雅日格”（金钱豹神）、“塔斯和”（虎神）、“熊木如”神（鲸鱼神）、“珠日翟力阿金”’神（鳇鱼神）、“依那奇”神（狗形神）、“珠昆”神（水獭神）及野猪神等。

　　赫哲族人相信灵魂不死。他们认为人有3个灵魂，分别是“奥任”、“哈尼”和“福杨古”。“奥任”又被称作生命的灵魂，它是由创造生命的神赋予人与动物的，它与人的生命相始终，人死以后即离开肉体，永久消灭。“哈尼”又被称作思想的灵魂，人们认为它能暂时地离开肉体到很远的地方去，可以与别的灵魂或神灵发生关系。人死以后，“哈尼”依然存在，它可以在家看灵或者是在外守坟。“福杨古”即转生的灵魂，是管转生的灵魂，它被看做是管转生的神所赋予的，因此又有创造来生的能力。人死以后，“福杨古”离开肉体，把生前的路再走一遍，然后随勾魂鬼回到它的来处，再转生成为新的人或者是动物。赫哲族人相信轮回说，认为好人死后仍然可以变成好人，而且父子更替不绝，次者则变成家畜，恶人则会变成蒿秆上的疙瘩，永远不能再投胎为人。

　　新中国成立前，赫哲族不仅对灵魂不死观念深信不疑，而且还以这种世界观为依据来解释社会和人生的种种现象。如：人的睡眠是思想灵魂的暂时离去；人失去知觉或患精神病是因为失去了思想灵魂；人的死而复生是由于别人的生命灵魂转入了他的身体；妇女的不育是由于她本人没有前来转生的灵魂；孕妇的小产是由于转生的灵魂被别人抢去，等等。

　　在历史上，赫哲人曾有过图腾崇拜。赫哲族是一个多源多流的民族。据考证，赫哲族是以分布在三江流域的22个氏族为基础而形成的。如果说一个氏族崇拜一个图腾的话，那么赫哲族崇拜的图腾一定是很多的，而且有些氏族的图腾崇拜至今尚有史可考。

　　阿克坚克氏族将虎作为自己的图腾加以崇拜。他们在关于本氏族来源的传说中将其始祖阿克坚克说成是一位赫哲族姑娘与虎结婚而生下的后代，并认为“阿克坚克”一词的本意便是指虎的孩子。他们不论在什么情况下都从不猎虎，也不敢取老虎的猎物。每当遇见老虎，他们都要立即丢下猎具，向老虎叩头膜拜，请求老虎保佑他们打猎顺利。如果有某一个赫哲族人无意中打死了老虎，他要马上到阿克坚克氏族去赎罪。阿克坚克氏族有权判定打虎人赎罪供物的数量和种类，有权主持和参加赎罪仪式。除阿克坚克氏族以外，其他的赫哲人对老虎也是十分尊敬的。他们称虎为山神爷，每到一个新的猎场都要先拜山神爷，保佑他们多得猎物，在狩猎中有许多关于虎的禁忌。这说明阿克坚克氏族的图腾物得到了其他赫哲人的承认和尊重。

　　此外，奇勒尔氏族的人们以熊为图腾。而舒木鲁氏族也有自己的图腾：舒木鲁氏，叔称“舒穆鲁”、“舒穆禄”和“孙木恩”，也是“独角龙”之意；又一说是“珊瑚”之意，均由图腾崇拜而得名。当然，舒木鲁氏族究竟是以独角龙为图腾，还是以珊瑚为图腾，有待进一步考证。

　　赫哲族的偶像崇拜也是极为盛行的。他们将自然的灵物加以形象化，认为偶像就是神灵，也能向人间降祸和造福。开始时，赫哲族是用石头或木材制成各种神像加以崇拜的，如“满格木马饮”便是用柞木刻成的马饮神像，“伊西马饮”则是用黄花松制成的马饮神像等。后来，随着对外交往的发展和金属的传人，开始出现了用各种金属制成的神像。例如：保卫洞口的“查尼”神就有用铜、铁、银等多种金属制成的神像；“额其和”神有用木、铜、铅、锡制成的神像，其中尤以铅质的“额其和”神像居多数。在各种金属神像中，以铁质神像为最多，例如“紫勒萨拉卡”、  “紫勒马饮”等。清朝以后，在汉族、满族等民族的影响下，赫哲族也逐渐地试用起画像和纸马。打围大神多绘画像于纸上或者是布上，平时珍藏于木匣内，祭祀时挂在西墙上，打猎时则带到山中供奉，无论是使用还是携带都十分方便。

　　新中国成立以前，赫哲族的祖先崇拜也是较为盛行的。他们称祖先三代为“别欧布恩玛法”并为之设立了专门的神位。家祀时则排列于众神之列，享受祭祀。

参考资料：

    1、《民族问题五种丛书》，黑龙江省编辑组，赫哲族社会历史调查，黑龙江朝鲜   民族出版社，1987.

　　2、凌纯声：松花江下游的赫哲族，南京1934

　　3、《赫哲族简史》编写组，黑龙江人民出版社，1984.